7.至于其它星球居民的宗教敬拜，一般来说，其中那些不拜偶像的人都承认主是独一神。他们敬拜的神性不是不可见的，而是可见的，因为事实上，当神性向他们显现时，祂以人的形式显现，就像祂以前向地球上的亚伯拉罕和其他人所显现的那样。凡敬拜人形式的神性之人都蒙主悦纳。他们还说，没有人能正确敬拜神，更不用说与祂联结了，除非对祂具有某种可被理解的概念；只有神拥有人的形式，这种概念才有可能。如果不这样来理解神，那么内视，即思想神的能力就会丧失，如同肉眼视觉聚焦于无边无际的太空时的情形。在这种情况下，思维必然滑入自然界，并拜自然为神。所有星球的居民都崇拜人形式的神性，也就是主(AC 8541-8547, 10159, 10736-10738)。他们乐于听说，主实实在在变成了人(AC 9361)。不以人的形式来思想神是不可能的(AC 8705, 9359, 9972)。人能敬拜并热爱他对其有某种概念的任何人，而不是一个概念也没有的任何人(AC 4733, 5110, 5633, 7211, 9267, 10067)。主接受所有处于良善并敬拜人形式的神性之人。

9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知：“摩西”是指圣言，如下文所述；“祂说”包含本章接下来的话，因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言，这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章，以及4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节)。此处摩西代表总体上的圣言，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24:2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24:16, 18）。

　　在圣言中，有许多人代表神之真理，或圣言方面的主；但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释；以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言，以及2762和5247e节；施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此，为了揭开这个奥秘，同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言，在此引用经上关于施洗约翰的记载，如马太福音中的这些话：

　　约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！(马太福音11:7-15; 以及路加福音7:24-28)

　　没有人知道当如何理解这些话，除非他知道这约翰代表圣言方面的主，还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么，以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么，然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个大过他的，然而天国里最小的比他还大”，最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义，这一切话听上去只是一种对比，没有什么分量。

　　不过，当把约翰理解为对圣言方面的主，或一个代表圣言的人时，这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候，圣言所在的状态，即它在“旷野”，也就是说，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被承认，人们对祂的天国也是一无所知，即便众先知都预言过祂和祂的天国，说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708, 4736, 7313节)。因此，当圣言被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；因为就内义而言，“芦苇”是指最末和最低层的真理，就是诸如文字上的圣言的那种。

　　他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事，这一点从“衣服”的含义明显看出来，“衣服”是指真理(2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节)；因此，天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248, 5319, 5954, 9212, 9216节)；这一点也可从“王宫”的含义明显看出来，“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼(2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节)；“王”论及真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)。因此，天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”，以及“王”。

　　“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。因为就内义而言，“先知”表示教义(2534, 7269节)，“妇人所生的”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节)。

　　“天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上，就是施洗约翰所教导的圣言；在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言，以及当主降世时，主及其国度的代表性事物都结束了。

　　他“是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言；这一点也由马太福音中的这些话来表示：

　　门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)

　　“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表示圣言的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的统治来解释它，由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。

　　由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：

　　看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:5)

　　此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，或诸如世人所看到的外在形式上的圣言：

　　施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜（即田野的蜂蜜）。(马太福音3:1, 4)

　　在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：

　　他是个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)

　　当论及圣言时，“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理；“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养；“蝗虫”表示最低层或最一般的真理；“野蜜”表示它们的愉悦。

　　“衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里，所有人都照着源于良善的真理而穿衣，那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此，“衣服”或一件衣服表示真理，这从上面的引文可以看出来；而“食物”表示属灵的滋养(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节)；“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带（9341e节）；“皮”表示外在之物(3540节)；因此，“皮带”表示一种外在纽带；“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145, 4156节)；因此，“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e节)；“蜂蜜”表示它的愉悦(5620, 6857, 8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”，是因为“田野”表示教会(2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节)。人若不知道所表示的这类事物，就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服；然而，凡圣言持守正确观念的人都会想到，这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。

　　施洗约翰因代表圣言方面的主，故在谈到作为圣言本身的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：

　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。(约翰福音1:1, 14, 19-30)

　　从这些话明显可知，当约翰谈到作为神之真理本身，或圣言的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光本身出现时，阴影消失了，也就是说，当形像或源头本身出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁(参看665, 1097e, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。

　　由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说，他们表示圣言：“摩西”代表圣言的历史部分，“以利亚”代表圣言的预言部分；圣言在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣言的内在意义，而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言, 以及5922, 8427节)。

9263.“义人”、“公义”、“称义”多次出现在圣言中；但它们具体表示什么，尚不清楚。尚不清楚的原因是，迄今为止，还没有人知道，在圣言中，所有不同词语都表示诸如属于内在教会和天堂，因而属于内在人的那类事物，因为教会的内在，以及天堂在内在人中。也没有人知道，在圣言中，这些内层事物不同于外层事物，也就是字面上的事物。它们就像属灵事物与属世事物，或天上的事物和地上的事物一样不同；其区别如此之大，以致在属世人看来，几乎没有任何相似之处，尽管它们彼此完全一致。由于这一点不为人知，所以没有人能知道在圣言中，就其属灵和属天意义而言，“义人”、“公义”和“称义”表示什么。教会的领袖以为，义人和称义的人是那些从教会的教义和圣言学习信之真理，并通过这种知识被赋予信靠和信心，即：他们通过主的公义得救，主已经通过成全律法的一切而获得公义，也获得功德，因为祂承受了十字架的苦难，由此为人类赎罪并将其赎回的人。他们以为，一个人唯独通过这信而称义；他们还以为，像这样的人就是圣言中被称为“义人”的人。

　　然而，在圣言中，被称为“义人”的，并不是这些人，而是那些通过主处于对邻之仁的良善之人。事实上，唯独主是公义的，因为唯独祂是公义。因此，在一个人从主接受良善，也就是构成主的本质之物与他同住的程度内，他是公义的，并且称义。与一个接受这神性美德的人同住的神性美德就是与他住的主之公义，是对邻之仁的真正良善；事实上，主在爱之良善里面，并通过这良善而在信之真理里面，因为主是神性之爱本身。

　　对邻之仁的良善是外层良善，这良善由“公义”来表示；对主之爱的良善是内层良善，这良善由“纯真”来表示，如刚才所示（9262节）。从主所获得的对邻之仁的良善就是本来意义上的“公义”；这一点从圣言中提及“义人”、“公义”和“称义”的经文可以看出来，如在马太福音：

　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？什么时候见你作客旅留你住，或是赤身露体给你穿？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。义人要往永生里去。(马太福音25:37-40, 46)

　　此处那些行出这段经文所列举的对邻之仁的良善之人被称为“义人”。这些仁之良善构成主与他们的同在，经上以这些话明确说明了这一点，即：“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”(4807-4810, 4954-4959, 5063-5071节)。这些人也被称为“绵羊”，因为“绵羊”表示那些通过主处于仁之良善的人(4169节)；而左手边的“山羊”表示那些坚持与仁分离之信的人(4169e, 4769节)。在马太福音的另一处经文中，“义人”也表示这些人：

　　天使要出来，从义人中间把恶人分别出来。(马太福音13:49)

　　路加福音：

　　到义人复活的时候，你要得着报答。(路加福音14:14)

　　由此明显可知这句经文表示什么：

　　义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)

　　即：他们处于从主所获得的爱之良善；因为主就是来世的太阳；爱之良善从在那里显为太阳的主流出(1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 7270, 8487, 8812节)。这就是为何主被称为“公义的日头”(玛拉基书4:2)。但以理书：

　　智慧人必发光，如同穹苍的光辉；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。(但以理书12:3)

　　“智慧人”是指那些处于信之真理和良善的人；“那使多人归义的”是指那些通过信之真理和良善把其他人引向仁之良善的人；“必发光如星”表示处于真理的聪明和良善的智慧，因此处于永恒的幸福；因为“星”是指关于真理和良善的认知或知识，这些认知或知识带来聪明和智慧(2495, 2849, 4697节)。

　　“义人”在大卫诗篇被描述如下：

　　耶和华却扶持义人；义人却施怜悯，并且给予。义人终日施怜悯，借给人。义人必拥有地土。义人的口谈论智慧，他的舌头讲说公平。神的律法在他心里。(诗篇37:17, 21, 26, 29-31)

　　这些事就是仁之良善，它们属于“义人”。教会十分清楚，这些仁之良善来自主，以致它们属于与人同在的主。以西结书（18:5-9, 21; 33:15-20）也描述了“义人”。

　　由此可见在下列马太福音的经文中，“义人”和“公义”表示什么：

　　饥渴慕义的人蒙福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

　　同一福音书：

　　人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。(马太福音10:41)

　　又：

　　从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见。(马太福音13:17)

　　又：

　　你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟，修饰义人的碑；叫世上所流义人的血，从义人亚伯的血起，都归到你们身上。(马太福音23:29, 35)

　　“先知”表示那些教导信之真理和良善的人，在抽象意义上表示构成信的教义(2534, 7269节)；“义人”表示那些过一种仁爱生活的人，在抽象意义上是指仁之良善。被称为“义人”的亚伯代表仁之良善(参看342, 374节)。

　　以赛亚书：

　　义人死亡，无人放在心上；圣洁的人被收去，无人明白。这义人被收去是由于祸患。(以赛亚书57:1)

　　同一先知书：

　　你的人民都成为义人，永远得地为业。(以赛亚书60:21)

　　又：

　　诸天哪，自上而滴下，让云层降下公义；让大地裂开，让它的居民产出救恩的果子，让公义一同发生。’我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。(以赛亚书45:8, 19)

　　“公义”表示从爱之良善而出之物，“正直”表示从信之真理而出之物。又：

　　耶和华如此说，你们当守公平、行公义，因我的救恩临近，我的公义将要显现。(以赛亚书56:1)

　　“公平”表示属于信的真理；“公义”表示属于仁的良善；这就是为何经上说“行公义”。“，我的公义将要显现”表示“公义”就是从主所获得的仁之良善。

　　许多经文也提到“公平和公义”，“公平”表示真理，“公义”表示良善，如在耶利米书：

　　耶和华如此说，你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手。那以不公义盖房、以不公平造楼房的，有祸了！你的父亲岂不是也吃、也喝，也施行公平和公义吗？那时他得了福乐。(耶利米书22:3, 13, 15)

　　“公平”表示那些属于真理的事物；“公义”表示那些属于良善的事物。以西结书：

　　恶人若厌离他的罪，行公平和公义，他所犯的一切罪必不被记念；他行了公平和公义，必定存活。恶人厌离他的恶，行公平和公义，就必因此存活。(以西结书33:14, 16, 19)

　　还有其它地方(以赛亚书56:1; 9:7; 16:5; 26:7, 9; 33:5, 15; 58:2; 耶利米书9:24; 23:5; 33:15; 何西阿书2:19, 20; Amos 5:24; 6:12; 诗篇36:5, 6; 119:164, 172)。经上之所以说“公平和公义”，是因为在圣言中，由于天上的婚姻，也就是良善和真理的婚姻在圣言的每一个细节中，故凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由于公义属于良善，“公平”属于真理，故在其它经文中，经上说“公义和诚实（truth，即真理）”，如在撒迦利亚书（8:8）和诗篇（15:2; 36:5-6; 85:10-11）。